Acharya Sharad Pandey Bhugwant : «Doorga rappelle au dévot ses devoirs»

Le jeûne du Doorga Pooja vient de débuter. L’acharya Sharad Pandey Bhugwant évoque la déesse Doorga, figure centrale féminine des divinités hindoues. Il explique comment celle-ci incarne à la fois le rôle de femme, d’épouse et de mère.

Quel est le sens du Doorga Pooja et comment la déesse Doorga est-elle devenue la figure centrale féminine dans l’hindouisme ?
Le pouvoir, l’omniprésence et les avatars de Doorga reposent sur ses victoires sur les différents aspects qu’ont pris les démons et leurs maîtres pour la terrasser. Tout a commencé lorsque Mahisasur, un démon mi-homme mi-buffle, dépositaire d’un don que lui a remis Brahma, s’est mis à se révolter contre les dieux. Brahma lui avait auparavant refusé le don de l’immortalité. Son don lui permettait de vaincre tous les dieux mâles, sauf une déesse. Vaincus, les dieux ont alors décidé de faire appel à Brahma, Vishnou et Shiva qui, de leurs forces, créèrent Doorga.

Mahisasur apprenant que Doorga était très belle, il envoya ses hommes se renseigner sur la déesse. Celle-ci lui imposa une condition : que ce soit Mahisasur qui vienne la combattre et si elle perd, elle consentira à épouser le démon. Durant le combat, Doorga changea de formes à plusieurs reprises, et c’est au moment où Mahisasur était en train de se métamorphoser en buffle que Doorga le tua.

Le principal trait de cette histoire, où l’énergie et la conviction de la femme sont ignorées par les forces du mal, on le retrouvera dans des légendes occidentales et portées au cinéma dans la trilogie Le Seigneur des Anneaux, où une bête maléfique, qu’aucun homme ne pouvait vaincre, est décapitée par une jeune princesse.

Quelle est la préparation au Doorga Pooja ?
Cette prière célèbre d’abord la victoire de Doorga dans un combat sanguinaire qui dura neuf jours, correspondant au nombre de jours de prière. Puis, durant ces jours, les hommes et les femmes se ressourcent à la fois mentalement et physiquement en éliminant les actes et les pensées négatives. Ils sont appelés à s’inspirer de l’énergie qui se dégage de la déesse durant son combat contre Mahisasur.

Quelle est la pertinence de cette fête ?
Mahisasur avait rendu des cultes au dieu Brahma, ce qui explique le don que ce dernier lui avait remis. Mais il avait un ego surdimensionné, il voulait conquérir la Terre. Il avait réussi à le faire, mais il était devenu un tyran, semant la mort autour de lui. Il s’était battu contre les dieux célestes jusqu’à les vaincre. Notre monde ne ressemble-t-il pas un peu à cela ?
L’hindouisme reconnaît à chaque être le droit d’avoir des envies, des buts, des ambitions, mais pas en recourant à des moyens vils et en éliminant ses adversaires. À ce titre, le Doorga Pooja prend toute sa dimension et nous rappelle à nos devoirs.

Pourquoi seulement neuf jours et non durant toute notre existence pour se rappeler des enseignements du combat de Doorga ?
Cette date, dans le calendrier hindou, correspond à la période à laquelle a eu lieu ce combat. Dans la philosophie hindoue, chaque jour est unique, car les actes et les paroles des humains sont gouvernés par les astres. On dit parfois qu’une personne est née « sous une mauvaise étoile ».

Durant cette fête, les prêtres rappellent aux dévots leurs devoirs dans la société. Et c’est à la femme qu’ils assignent des responsabilités essentielles pour que règne l’équilibre en toute chose. La femme assume cette triple fonction d’épouse, de mère et de femme au travail, contribuant au budget familial.

Cela lui confère des pouvoirs énormes, mais aussi un défi parfois dur à assumer. Voilà pourquoi on doit toujours garder en mémoire le combat, armes à la main, mais aussi cérébrales, de la déesse Doorga.

Doorga prend aussi la forme de Kali, où elle devient une femme terrifiante, sanguinaire, avide de sang. Cela peut-il aussi repousser les esprits faibles ?
Cet avatar de Doorga correspond à une des nombreuses fonctions que les Dieux lui assignent. Dans le Panthéon hindou, tout n’est pas rose, la vie n’est pas d’un côté blanc et de l’autre noir. Dépeinte sous un aspect sombre, Kali, « la Noire » est la déesse-mère destructrice et créatrice. C’est l’aspect féroce de la Devi, la déesse suprême, fondamentale pour toutes les autres déités hindoues.

Elle est connue des Vedas et elle est la septième langue d’Agni, le dieu du feu. Son association avec la noirceur contraste avec son pendant masculin, Shiva, dont le corps sombre est souvent couvert de cendres blanches des champs de crémation, où il a coutume de méditer.

Les descriptions classiques de Kali ont plusieurs caractéristiques : Kali a quatre bras et mains. Deux de ses mains portent une épée et une tête humaine coupée. Cela signifie qu’elle finira par exterminer tout ce qui existe : nul ne peut échapper à son statut d’être mortel.

Les deux autres mains font des gestes de bénédiction, ce qui signifie qu’elle sauvera ses dévots, ainsi que tous ceux qui l’approchent et l’honorent avec sincérité, dans cette vie et les suivantes. Celui qui vénère Kali est libéré de la peur de la destruction.

Pourquoi neuf jours de prières ?

Les neuf jours de prières sont divisés en trois séries de trois jours. La première est dédiée à Doorga sous sa forme de Kali, afin de libérer le dévot de ses impuretés, ses vices et ses défauts. La deuxième est consacrée à Laksmi, qui incarne une épouse vertueuse et parfaite, servant son époux. Elle incarne aussi la prospérité matérielle, le bien-être, la bonne santé. Les trois derniers jours servent à la vénération de Saraswati, qui est la déesse des arts et de la connaissance. « Ces trois déesses sont toutes importantes pour notre bonheur », fait ressortir l’acharya Sharad Pandey Bhugwant.

Acharya Sharad Pandey Bhugwant : prêtre dans l’âme

Son jeune âge ne doit tromper personne. L’acharya Sharad Pandey Bhugwant, 23 ans, est issu d’une lignée de prêtres, dont le premier, arrivé de l’Inde, pratiquait déjà les rituels hindous. « Depuis mon plus jeune âge, je dirigeais des séances de prières et à 8 ans, je célébrais des mariages », explique-t-il.

Après ses études secondaires, il part en Inde étudier les Vedas et, parallèlement, passe une licence en informatique, en sanskrit et en astrologie et un doctorat en médecines alternatives, entre autres. À Maurice, il s’inscrit au Mahatma Gandhi Institute pour étudier la philosophie indienne.